Cuando leemos en estas crónicas juveniles de México que el más importante de los artículos “de fe del nuevo dogma”, sería este, “el trabajo”, al que llama “el Mesías de nuestro siglo libre”,^[25] tendemos a identificar estos juicios, que formuló además en su época de más explicable anticlericalismo, como una especie de liquidación, muy propia del liberalismo decimonónico, de la fe religiosa tradicional. Esta identificación, sin embargo, sería solo a medias verdadera. El que dijo que las religiones no morían sino cambiaban de forma,^[26] y confesó desde la adolescencia su rechazo a la idea de “culto”, nos hablará después del “culto a la dignidad plena del hombre”.^[27] No es, por eso, confundible su sentencia: “Hay un Dios: el hombre”, con ninguna “deificación” a gran tamaño, al estilo del “superhombre” nietzscheano, sobre todo cuando añade: —“hay una fuerza divina: todo”.^[28] Nada en común entre el que llamó al cristianismo “la moral de los esclavos” y el que hizo de la redención de “la esclavitud de los hombres”,^[29] la base de su moral revolucionaria. Si es verdad que en una crónica juvenil se pregunta: “[…] ¿sin la esperanza de llegar a ser Dios, consentirla yo en ser todavía hombre?”,^[30] se trata de un “Dios, que está en toda la naturaleza”.^[31] Ve la vida universal (“Theos vive […]”),^[32] como un proceso evolutivo en perenne ascensión (“Empieza el hombre en fuego y para en ala”),^[33] como fuerza inspiradora, tendiente a un fin bienhechor (“[…] yo he dado un beso // A una gigante y bondadosa mano […]”),^[34] a un destino de final unidad que está en las antípodas de aquel inicial “endiosamiento”, desdeñoso de la humanidad del propio origen y del deber de todo compromiso humano. No hay por ello inconsecuencia en la confesión que hace en uno de sus apuntes, de su rechazo a “la idea adquirida de adoración”, (que distingue de “no adquirida” de Dios mismo),^[35] ya que justamente parte, más que de un culto externo, de carácter ritual de una progresiva actualización de lo que llama el “Dios en sí”, o sea, de una asunción de lo divino en lo humano,^[36] por el que escribirá en su indispensable texto de “Maestros ambulantes”:

Jesús no murió en Palestina, sino que está vivo en cada hombre. La mayor parte de los hombres ha pasado dormida sobre la tierra. Comieron y bebieron; pero no supieron de sí. La cruzada se ha de emprender ahora para revelar a los hombres su propia naturaleza, y para darles, con el conocimiento de la ciencia llana y práctica, la independencia personal que fortalece la bondad y fomenta el decoro, y el orgullo de ser criatura amable y cosa viviente en el magno universo.^[37]

     Es por eso tan consecuente que rechaza la idea de Providencia,^[38] ya que aunque tuvo una fe revolucionaria en un encaminamiento de la historia en el sentido del bien, la idea de un “Dios providente”^[39] podía, según dijo, fomentar la cobardía y laxar el carácter,^[40] y ya sabemos la importancia que dio al “trabajo” del hombre. Solo que consideró el “primero” de todos, esta revelación de sí propio o actualización de lo divino, que no separa sino identifica con la revelación de su propia naturaleza. Precisemos algo más el punto.