Del encuentro inmediato con la realidad procede el amor de Martí; de ahí su contacto, percibido tantas veces, con el amor cristiano tal como se manifiesta en su forma suma: la santidad. Al situarse de inmediato en lo real el santo se somete a las leyes de la fuerza y la necesidad como cualquier otra criatura natural; de ahí ese amor solidario, de hermandad, franciscano con la naturaleza; pero de esa aceptación de lo natural se eleva a su vez la sobrenaturalidad. La absoluta originalidad de Martí consiste en que su amor, laico en principio, nos llega sobrenaturalizado, y desde esa nueva esencia anima totalmente una actividad revolucionaria. Creo que la importancia incalculable de este hecho está apenas empezando a verse; es natural, por otra parte, que ante las conmociones producidas por las grandes revoluciones históricas se fijarán las personas de sus iniciadores como arquetipos del revolucionario; más difícil centrar la atención en el creador de una revolución de independencia limitada a una pequeña colonia española y que Europa, plagada de manifiestos, llegara a conocer el más hermoso de ellos.^[51]

     Tal como vimos antes, la función del espíritu en este sobrepasamiento de las leyes de la necesidad y la fuerza es el sacrificio. En el revolucionario-tipo, el sacrificio es una de las condiciones que van a ser asumidas en la totalidad de su acción; parte por lo tanto de la voluntad como causa. Pero el sacrificio es la esencia de Martí, no es ya un movimiento volitivo, sino una categoría de valor supremo. Martí es el ser sacrificial, el que va a ser sacrificado, suceso que en el revolucionario-tipo puede acaecer o no. Y aquí, en esa esencia sacrificial es donde su figura alcanza esa sacralidad que todos le sentimos. En la última carta a su madre, cuando las palabras son ya testamentarias, más verdad que nunca, nos revela por última vez, antes de mostrarlo ya en la realidad de la muerte, la naturaleza de su sentido del sacrificio; no le dice que el sacrificio es necesario, sino que lo ama.^[52] Ahí es donde creo encontrar la diferencia con una acción puramente político-revolucionaria; el fin puede ser semejante, la esencia no, y sabemos por la fenomenología que hay una diferencia de naturaleza entre la esencia de un acto y su fin. “La esencia de la pena —dice Max Scheler—, que es la expiación, no tiene nada que ver con el fin para la consecución del cual puede ser la pena empleada (por ejemplo, la protección y defensa de la sociedad, la intimidación, la corrección, etc.”). Pero ya antes que en Scheler encontramos una clara distinción entre la esencia y el fin de la pena en Crimen y Castigo. Pensemos en un ejemplo musical, en la nota común que debemos mantener, en los ejercicios elementales de armonía, al verificar el enlace de los acordes de dominante y tónica; la nota común permanece cumpliendo una función mediadora, pero la esencia del nuevo acorde no solo es distinta, sino opuesta a la del acorde del que partimos. Esta nota común es la que da origen a la ambigüedad que trato de dilucidar. El revolucionario-tipo jamás dejará de estar centrado en una moral generada —a pesar de aparentar lo contrario— en fórmulas cerradas. El estudio de una psicología o tipología revolucionaria tendrá que contar con esa situación desde la que se manifestarán las formas ideológicas que van a obrar en la realidad, las cuales, en nuestro siglo confluirán en el tipo de revolucionario creado por el socialismo científico y cuya personificación es Lenin. Más que en una epistemología, el marxismo culmina en una antropología filosófica que a través de la praxis puede llegar a establecer un nexo con la filosofía existencial, posibilidad que intuyó Gramsci —al tratar la unión dialéctica sujeto-objeto—, a cuya dilucidación dedicó magníficas páginas Lukács y que culmina en el Sartre de la Crítica de la razón dialéctica. Por eso quizá uno de los más seguros logros del marxismo es el haber establecido las condiciones que pueden llevar a la aparición de un tipo humano; ahora bien, en ninguna manera podrá este llegar a ser nuevo puesto que nunca rebasará las leyes que le son impuestas por el sustento lógico-ético del que parte. La relación de este tipo de hombre con la historia y la naturaleza está prefijada en la fuente de la que proviene: la concepción dialéctica de ambas, implícita, por otra parte, en todo el pensar la naturaleza, cuyo esbozo ya observamos en el instante en que el hombre va apartándose de la naturaleza para interrogarla por medio del signo y la cifra, es decir, los números o figuras de lo real.^[53]