IV

      La cuestión se plantea, sobre todo, con respecto a la práctica que, en nombre del marxismo, se ejerció después de haberse abolido las relaciones capitalistas de producción y el poder burgués, para construir una alternativa al capitalismo: el socialismo. Ciertamente, nos referimos a la experiencia histórica, que se inaugura con la Revolución rusa de 1917, que desembocó en la construcción de la sociedad que posteriormente se llamó el “socialismo real”. Un “socialismo” que se veía a sí mismo, en la ex Unión Soviética, como la base, ya construida, del comunismo diseñado por Marx en su Crítica del programa de Gotha.^[5]

     Sin entrar ahora en las causas que determinaron el fracaso histórico de un proyecto originario de emancipación, al pretender realizarse, puede afirmarse, primero, que, no obstante, los logros económicos, sociales y culturales alcanzados, condujo a un régimen económico, social y político atípico —ni capitalista ni socialista—, que representó una nueva forma de dominio y explotación. Segundo, que ese “socialismo” significó, no obstante, un dique a la expansión mundial del capitalismo, aunque es evidente también que con su derrumbe la bipolaridad en la hegemonía mundial dejó paso a la unipolaridad del capitalismo más depredador, concentrada en el imperio de los Estados Unidos. Y tercero, que la opción por, y las esperanzas en la alternativa social del socialismo quedaron sumamente reducidas o cegadas, así como las del marxismo que las inspiró y fundamentó. A ello contribuyó decisivamente la identificación falsa e interesada del “socialismo real” con todo socialismo posible y la del marxismo con la ideología soviética que lo justificó.

V

      Puesto que no es tan fácil negar el carácter liberador, emancipatorio, del pensamiento de Marx y del marxismo clásico, los ideólogos más reaccionarios, pero también más perspicaces del capitalismo, tratan de sostener la imposibilidad de realización del socialismo. Y para ello recurren a diversas concepciones idealistas del hombre, de la historia y la sociedad. Unas veces, apelan a una supuesta naturaleza humana inmutable —egoísta, competitiva—, propia en verdad del homo economicus capitalista, incompatible con la fraternidad, solidaridad y cooperación indispensables en una sociedad socialista. Otras veces, se valen de la concepción teleológica de la historia que decreta —muy hegelianamente— la inviabilidad del socialismo, al llegar aquella a su fin con el triunfo del capitalismo liberal, o más exactamente neoliberal.

     También se recurre a la idea fatalista de que todo proyecto emancipatorio, al realizarse, se degrada o desnaturaliza, inevitablemente. Y, por ultimo, se echa mano del “pensamiento débil” o posmoderno, para el cual la falta de fundamento o razón de lo existente invalida toda causa o proyecto humano de emancipación.

     Como es fácil advertir, en todos estos casos se persigue o alimenta el mismo fin: confundir las conciencias, desmovilizarlas y cerrar así el paso a la organización y la acción necesarias para construir una alternativa social al capitalismo y, por tanto, a todo pensamiento que —como el marxista— contribuya a ella.